LA RELIGIÓN CIENTÍFICA ESPIRITUAL

A) Los mesopotámicos, egipcios, griegos, romanos, los galos, etc., todos ellos han tenido una infinidad de dioses para todo, de acuerdo a sus propias inclinaciones e instintos bajos. Los QHAPAQKUNA jamás han tenido o poseído templos o ídolos al estilo de los occidentales.
B) Los ceramios y figuras antropomorfas hallados en los monumentos arqueológicos no representan a dioses, sino a científicos, astrónomos y AMAUT’AKUNA (plural de Amauta = sabio). También podemos observar a la Cruz Cuadrada, los instrumentos astronómicos o calendáricos.
AstronomíaLa "religión" estaba basada en el estudio científico de la Naturaleza, no en dogmas de creencias y suposiciones.
SaqsaywamanOtro centro Ritual - Científico.
C) Todos los artefactos, de aspectos tal vez fenomenales, constituyen instrumentos científicos y de ninguna manera ídolos. Entre los logros científicos del pueblo Andino se encuentran: la resolución de la Raíz Cuadrada de Dos, de la Cuadratura de la Circunferencia y del valor PI matemático que hacia el 2000 a.C. fue establecido en 3,16 por los AMAUT’AKUNA del Tawantinsuyu. En medicina se aplicó la trepanación de cerebros, en arquitectura construyeron grandes monumentos, andenes y acueductos subterráneos, inigualables por la tecnología actual. Bajo estos principios científicos, también se desarrolló la cerámica y la textilería, las líneas de Naska, etc.
D) La "religión" del Tawantinsuyu tiene origen en la CHAKANA o Cruz Cuadrada, y su diagonal (CHEQALUWA) constituye lo “sagrado”. Es un ente matemático y religioso. El cuadrado genera los 4 costados de la Cruz Cuadrada, la que constituye el Modulor y Ordenador de todas las expresiones del mundo andino, como la organización territorial, la economía, el diseño artístico, la escritura, etc., del Tawantinsuyu.
E) La ciudad de MACHU PIQCHU, el complejo de SAQSAYWAMAN, el Templo de INKAPIRKA (Ecuador), los restos arqueológicos y arquitectónicos son Centros Ritual- Científicos. No son fortalezas militares. De acuerdo a la ideología y sabiduría del Tawantinsuyu, nuestros ancestros desarrollaron en ciencias que sirvan a la comunidad y el hombre. Es por esto que los Pueblos Andinos no desarrollamos el mecanismo de armas o instrumentos bélicos. Por ello la rueda (TINKUYLLU) no era un instrumento importante sino solo para el trabajo y para la diversión de los niños. Los occidentales de todos los tiempos se han especializado y dedicado a guerrear unos contra otros. Los Andinos fuimos y somos pacíficos, no dedicados a la conquista ni invasiones. Las expansiones territoriales se realizaban con la aceptación y convencimiento de los pobladores, y para ello eran objeto de regalos y donaciones, visita de embajadas y emisarios. Durante el Tawantinsuyu no había ejércitos, ni cuarteles ni fortificaciones, porque no era menester, y si lo fue en algún momento, se convocaba a los jóvenes más fuertes, como en el caso del choque entre los Inkas con los Wankas.
F) Religión es la relación entre el Creador y la Creatura, entre la causa y el efecto. El “Re- Ligare” es el volver a unir o ligar a ambos protagonistas. Ésa es la aspiración de los pueblos occidentales, pero que lamentablemente aún no logran concretar, por estar deligados del propio entorno o naturaleza que lo rodea. Esta relación en el Tawantinsuyu está determinada por la convicción de ser parte de toda la Naturaleza llamada PACHA, y en la forma de vincularse armónicamente con todo cuanto existe. Loa andinos estamos ligados a ILLA TEQSI WIRAQOCHA que significa Suprema Luz Fundamental y Primigenia, Productor del Fuego y Contenedor del Agua (Wira= Grasa que produce el fuego; Qocha= laguna que contiene el agua) y su Trinidad Matemática, la cual es manifestada en todos los monumentos donde se pueden observar 3 niveles, 3 estadios, o 3 Mundos, identificados en HANAQ PACHA, KAY PACHA y UKHU PACHA. Quien quiera alcanzar esta Suprema Culminación, es menester Caminar por el Sagrado Sendero de la Verdad o CHEQALUWA, que es La Ruta de Wiraqocha.
G) El cronista Pachakuti Salqamaywa nos dice: “Se atribuye a Apu Manqo Qhapaq haber mandado hacer una plancha de oro fino, llano, que significa que hay hacedor de cielo y tierra y era en forma ovoide. Lo hizo fijar en una casa grande que llamó Qorik'ancha Pachayachachiqpa Wasin” (Valcárcel, 1971, tomo IV, pág. 455). Aquí estaba el significado o materialización de la espiritualidad: en la parte superior estaba la constelación CHAKANA (Cruz del Sur), en el centro estaba la plancha: un óvalo resultante de 3 circunferencias en forma vertical; a los lados el sol y la luna. Debajo de estos signos estaban los fenómenos de la naturaleza. Todos estos símbolos en oro y plata, los que al final fueron fundidos por los invasores españoles por su valor material y trasladados a España.
H) La plancha oval es el Emblema de WIRAQOCHA PACHAYACHACHIQ (El que hace Saber el Espacio Tiempo), el INTIQ INTI (El Sol del sol) es la expresión de tres circunferencias o elementos matemáticos, que representan el KINSAPACHA o los Tres Mundos integrados. Por su ubicación nos demuestra que éste símbolo siempre fue principal y los otros símbolos secundarios. Con ello ratificamos que el sol (INTI) es un elemento secundario, no un dios sino el elemento que, como un Padre vivifica la MAMAPACHA. La luna (KILLA) es otro elemento a la par de INTI. El sacerdote Blas Valera 81545- 1590) Jiménez de la Espada en su libro “Historia Occidentalis” cuando se refiere a la religión de los Inkas dice: “...creyeron y dijeron que el mundo, cielo y tierra, sol y luna fueron creados por otro mayor que ellos. A esto llamaron ILLA TEQSI, que quiere decir LUZ ETERNA.
I) Por todos los datos podemos concluir que los Inkas no eran idólatras como los europeos y asiáticos, ni eran paganos como ellos. El MASKAYPACHA de los Inkas era el instrumento que captaba las fuerzas cósmicas (radiaciones, ondas) para transmitirlas al cerebro del Inka y, por tanto, gobernar con sabiduría. Era el símbolo de la Búsqueda de La Eternidad como su nombre mismo lo indica. Este Maskaypacha de oro fino, adornado de piedras preciosas (UMIÑA, SIWAR), y plumajes de aves sagradas.